پارانورمال.. التنبؤ بالمستقبل : بين الإيمان بالغيب، إغراء الحدس، وفوضى الدجالين..

منذ قرون، والإنسان يطارد السؤال نفسه: هل يمكن معرفة ما سيقع غداً؟

ليس الأمر مجرد فضول. في العمق، هو خوف من المجهول، ورغبة قديمة في السيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه. من هنا جاء الإقبال المستمر على الأحلام التنبؤية، وقراءة الكف، والورق، والرمل، والتسبيح، وكل الوسائط التي تعد الناس بنظرة مسبقة إلى ما يخبئه الزمن.

لكن بين ما هو ديني، وما هو نفسي، وما هو خرافي، وما هو قابل للنقاش العلمي، تضيع الحدود أحياناً. وهنا تبدأ المشكلة.

أول ما ينبغي توضيحه هو أن الحديث عن “التنبؤ” لا يعني بالضرورة ادعاء معرفة الغيب المطلق. في المرجعية الدينية، الغيب الكامل مما استأثر الله بعلمه. هذا أصل ثابت. أما ما يتحدث عنه بعض الباحثين في الظواهر فوق الحسية، فهو لا يقدم نفسه دائماً باعتباره اقتحاماً لهذا الغيب المطلق، بل بوصفه نوعاً من الإدراك الجزئي، أو الحدس، أو الإشارات التي قد تصل إلى الإنسان بوسائل غير مألوفة.

بعبارة أخرى: ليس كل استشعار للمستقبل ادعاءً للألوهية، لكن ليس كل ادعاء أيضاً حقيقة. وهنا بالضبط تقع المنطقة الرمادية التي يتكاثر فيها الخلط.

المدافعون عن وجود التنبؤ يستندون عادة إلى ثلاثة مستويات. الأول ديني، عبر الإحالة إلى الأحلام التنبؤية كما وردت في قصص معروفة، من بينها رؤيا الملك التي فسرها سيدنا يوسف. الثاني تجريبي شخصي، من خلال روايات لأشخاص يقولون إنهم رأوا في المنام أو شعروا مسبقاً بأحداث وقعت لاحقاً. أما الثالث، فهو محاولة إسناد هذه الظواهر إلى ما يسمى بالباراسيكولوجيا أو علم ما وراء النفس، أي المجال الذي يحاول دراسة الإدراك فوق الحسي والحدس والاستبصار بطريقة شبه علمية.

من الأحلام إلى قراءة الورق: لماذا لا يموت هوس الإنسان بمعرفة المستقبل؟

غير أن هذه المسألة لا تُحل بالشهادات الفردية وحدها. فالذاكرة البشرية ليست بريئة تماماً. الإنسان يتذكر بقوة الحالات النادرة التي “صدقت”، وينسى عشرات الأحلام والانطباعات والتوقعات التي لم يقع منها شيء. الدماغ هنا ليس شاهداً محايداً دائماً، بل محرر بارع يعيد ترتيب الوقائع بعد حدوثها. وهنا يصبح من المشروع أن نسأل: كم من “نبوءة” كانت مجرد صدفة؟ وكم من “إحساس” صار ذا معنى فقط بعد وقوع الحدث؟

هذا لا يعني بالضرورة أن كل شيء وهم. لكنه يعني أن الحذر واجب. فمن دون منهج، يتحول الموضوع كله إلى سوق صاخبة: مدّعون، عرافون، مؤثرون جدد، ومحتوى سريع يخلط بين الموهبة والدجل، وبين التجربة النفسية والادعاء الروحي، وبين الإشارة العارضة والتفسير المبالغ فيه.

أما بخصوص الوسائط المستعملة في التنبؤ، من أوراق ورمل ورموز، فالسؤال الأهم ليس فقط: هل تملك هذه الأدوات قوة في ذاتها؟ بل: هل هي مجرد مفاتيح رمزية يخاطب بها العقل الباطن صاحبه؟ بعض التفسيرات تميل إلى هذا الاتجاه، معتبرة أن الأداة ليست هي المصدر، بل مجرد “لغة” يترجم بها اللاوعي ما يلتقطه من إشارات خفية أو ترابطات لا تنتبه إليها الحواس العادية.

هل يمكن رؤية الغد؟ حين يلتقي الحلم بالدين ويشتبك العلم مع الغموض

لكن هناك مستوى آخر أكثر حساسية، يذهب إلى أن بعض ممارسات التنبؤ لا تشتغل فقط عبر العقل أو الحدس، بل قد تكون مرتبطة بكيانات غير مرئية أو قوى خفية أو استحضارات لا يمكن التعامل معها بخفة. هنا يغادر النقاش مجال الفضول إلى منطقة أكثر خطورة، لأننا نكون أمام اختلاط بين الروحي، والغيبي، والنفسي، وربما الشيطاني أيضاً. وفي هذه المنطقة تحديداً، يصبح الفرز بين المعرفة والفتنة ضرورة لا ترفاً.

التمييز إذن ضروري بين الباراسيكولوجيا كمسعى لفهم بعض الظواهر، وبين العلوم الباطنية أو الممارسات الغيبية التي تنفصل عن أي ضابط منهجي أو ديني. ليس كل ما هو غامض علماً، وليس كل ما هو غير مفسر دجلاً، لكن الخلط بين الأمرين هو الذي يفتح الباب للفوضى.

في النهاية، التنبؤ سيبقى موضوعاً فاتناً لأنه يلامس أقدم نقطة ضعف في النفس البشرية: الرغبة في معرفة ما سيأتي. غير أن المجتمعات التي تحترم عقلها لا تسلم نفسها لا للساخرين من كل شيء، ولا للمصدقين لكل شيء. بين الإنكار الساذج والتصديق الساذج، هناك مساحة اسمها التمييز.